哲学简论
 
作者：唐宏站 http://www.sinoth.com 2009-9-25 11:03:00
 
 
一、超音速时代和即将到来的光速时代的生存方式与生命价值是当代哲学研究的核心母题，在这一母题的引领与涵概之下，形而上学、伦理学、美学作为三大传统哲学研究的门类将继续发挥其无可比拟的指导力，而政治哲学、科技哲学、经济哲学作为新兴的哲思型学科也一定能在人类实践领域产生与日俱增的影响。

       哲学在消费时代和官僚体制占据主宰地位的社会一直是，并且也必将继续是某种落寞的独立思考与群体意识形态的代名词，这一处境在西方已经得到证实，在中国也会逐步被证明。因此，社会的基本境况决定了哲学的主要言说方式，但哲学作为文明真实的灵魂与精髓，它明显地取决于思想天才的创造和日常生活的朴素镜像。欲望对哲学进步的贡献是巨大的，权力与财富也是如此，而思想本身，最根本的是每个人对自身自由和幸福的追思，却无可辩驳地直接决定着这一切（欲望、权力、财富），因为人，无论怎样堕落或善于进取，总是作为精神的存在物存在的。

二、存在的道德根源与非道德性：道德感是人类最崇高同时也是最朴素的情感，在中国古典思想的范围内，道德情感一直被认定是人有别于禽兽的最基本证据。不少倾向于民族本位的学者常有“语不惊人死不休”的气概，他们过分地强调了西方古典哲学与中国传统思想的区别，甚至有人苍白地反复申说西方哲学理路的没落和“死亡”，而西方自苏格拉底以来的传统一直是把“人”放在核心地位的，存在的道德本质也是斯宾诺莎、斯密、康德等大哲沉思的中心命题。

        毫无疑问，生命存在之以“人”的方式展现是具有与生俱来的道德根源的，因为人的心灵天生有一种对自然的敬畏与不由自主的模仿本能，而自然常是平和、生动和善的；特别是当人类社会形成以后，人与人之间的相互依赖导致了互利合作局面的出现，在这一明显优于单个个体独立生存的文明形态中，“美德”开始得到承认和肯定，“美德”在愈是集体处于危险和困境的时代愈显示出其无可比拟的凝聚作用以及对人类心灵的型范作用；在和平与沉闷的时代人们乐于互相竞逐、嬉闹、调侃和对照、压迫、欺凌，但即便在最乏味、最沉重和黑暗的时代当中，人性的光芒仍然因美德而不稍减，往往是一群虫豸的鄙琐无能反衬出一个巨人的伟大身影。“美德”既是工具性的又是目的性的，相对于虽不乏道德感但缺乏道德信念的人来说我们的“美德”将被用作一种手段，而在与有德之士打交道时，那种愉悦与温馨的感觉油然而生，人们将沉浸在一种近乎天国的美好心绪中。此时，美德将和我们形影相随，是“人”不可二分的一己之物。

        正因为“美德”常被猥琐之徒、虚伪之辈视为手段，我们的“存在”（并非作为“人”而是作为“类”的存在）产生了一种令我们迷惑不解的非道德性。这种“非道德”表面上看来似乎源于“道德”，因为它明显地在人世间，古典时代我们的祖先对“道德”的尊崇和信仰导致我们内心不自觉地高估了“美德”的作用。当人类异化成其个体彼此对立的组合时，我们由于“爱”而“恨”，由于曾经过于依赖而陷入不可救药的怀疑主义的深渊中。“恶”的链条一旦开启，人类逐步沦陷于永恒往复的冥河之摆渡。我们唯有沉溺在对一切“非道德”的禁果的品尝以及歇斯底里的自欺自慰的咀嚼之中才能“得救”。权术、不义之财、为富不仁、终究有限的纵欲与无限的幻灭之饥渴构成了“非道德”社会存在的主要内容。我们麻木地看待自身“美德”的缺失并欣欣然自我陶醉于此生“非道德”的享乐中，我们将在笑里看到泪花甚至连眼泪也成虚妄，我们是弃绝者又是无所不用其极者，我们笃行“中庸”之道但连“中庸”也因使用过度而疲惫不堪。现在我们要大声呐喊：是那群不配称为“人”的虫豸搅浑了生命存在的洁净之水；我们只需一起行动就可恢复我们的本真，那坚定的行动必定是：踩死败类！（伏尔泰语，1746年法国大革命前四十三年。）

三、生活的美感与反对生活者的丑恶：美是比善更亲近人性的东西，并不是人人都想占有善但没有人不想占有美，虽然向善的意志也是人的本能而对美的认识和欣赏却是人的天性。现代社会的弊病不是美感的缺乏而是美感的泛滥与虚无，因为人们很少意识到：缺少美的善仍可能是完全而纯粹的善，但没有节制即不由美德指引的美感是盲目的，有时受到压抑不得满足，有时又漫无边际堕入放纵的苦痛。

四、哲学启发人的思想，伦理规范人的行为。一切学问与科学都是思，如经济学是有关利益的思、政治学是有关权力的思、法学是有关权利的思、一般自然科学则是有关自然规律的思。哲学的思和这一切学问与科学之思都不一样，哲学的思乃是完整的思、全面的思、最高的思，因此哲学不能取代但确实可以引导、启发、影响甚至于控制其他学问与科学。在哲学的领地里，宇宙论、人性论、认识论无疑是最精深而细微的，由其创生、演化出的形而上学、道德哲学、政治哲学（包括现代所谓社会哲学、法哲学）却是最广大而强有力的。对形而上学、道德哲学、政治哲学的思推扩到实践的领域，可以开出中国古典哲学传统的新生。